Bishal Maharjan Interview— Healing Art # 1

Conversamos con Bishal Maharjan, en su estudio de Kathmandú en febrero del 2025.

Un joven artista cuya obra refleja los mitos, símbolos y narrativas de la cultura nepalesa. Sus piezas exploran la intersección entre erotismo, espiritualidad y simbolismo como caminos hacia aspectos fundamentales de la existencia humana.

P1: Su trabajo está impregnado de símbolos de la rica tradición cultural de Nepal. ¿Cómo cree que estos símbolos, que portan profundos significados espirituales y ancestrales, ayudan a las personas a conectar con su subconsciente y desbloquear emociones profundas? ¿De qué manera ve el arte como herramienta terapéutica para sanar o transformar esas emociones?

R1: Mi obra está impregnada de símbolos de la rica tradición cultural de Nepal; también es reconocer la historia de antiguos motivos que han estado en la arquitectura nepalesa desde hace cientos de años. Veo el arte como una herramienta terapéutica porque es una forma de meditación; cuando creas algún tipo de arte, das toda tu concentración y enfoque, dejando todo atrás. También es un refugio para el exceso de pensamiento.

P2: En muchas culturas orientales, el arte no es solo una expresión estética, sino también un vehículo para la sanación. ¿Cuál es su opinión sobre el poder terapéutico del arte, especialmente cuando se combina con símbolos y mitos ancestrales, como usted lo hace en su trabajo? ¿Cree que el arte puede actuar como puente entre la mente y el cuerpo, ayudando a desbloquear emociones profundas?

R2: El arte que creo no es solo una expresión estética; los símbolos y mitos ancestrales nos enseñan algo muy verdadero para nuestra vida diaria. Los mitos también me han enseñado ciertas lecciones que pueden ocurrir en el futuro. Es como que demasiado de todo es muy dañino. Sí, el arte puede actuar como puente; como puede ver en mi obra, una herramienta terapéutica significativa para la sanación. El cuadro titulado Los Tres Venenos puede ser una lección de los símbolos ancestrales y mitos que uso en mi obra; espero que ayude a desbloquear emociones profundas.

P3: En Occidente, la arteterapia ha ganado popularidad como forma de abordar trastornos de salud mental. Sin embargo, a menudo se ve desde una perspectiva más psicoterapéutica que espiritual. ¿Cómo cree que las tradiciones artísticas orientales pueden enriquecer este enfoque de salud mental en el contexto occidental? ¿Qué beneficios cree que la visión holística del Este—integrando cuerpo, mente y espíritu—podría aportar a la arteterapia?

R3: Hay muchas formas de entender el arte; también puede ser el puente para comprender los sentimientos internos de una persona y el mensaje hacia el mundo. El arte puede ser terapia para abordar trastornos de salud mental, ya que permite involucrarse profundamente meditando y concentrándose en una sola cosa. La tradición artística oriental puede enriquecer este enfoque de salud mental pues se trata de concentrarse y enfocarse en el propio sujeto del arte.

P4: En su obra, los símbolos y mitos juegan un papel clave. En las tradiciones orientales, estos símbolos no son solo representaciones culturales, sino también medios de autoconciencia y sanación. ¿Cómo cree que el uso de símbolos en su arte puede ayudar a quienes lo contemplan a confrontar y comprender mejor sus propios procesos emocionales y psicológicos?

R4: El trabajo que hago tiene el significado conceptual de símbolos y mitos. No es solo representación cultural. También es conciencia y sanación, lo que comprendo en mi vida diaria aprendiendo mis propias emociones y proceso. También es una alerta y mensaje de advertencia que quería ayudar al espectador.

P5: Sabemos que su trabajo pone énfasis significativo en las relaciones simbólicas entre principios masculinos y femeninos, como se ve en el loto y el vajra. ¿Cómo cree que estos símbolos de unión y armonía contribuyen a la salud mental, tanto a nivel personal como colectivo? ¿Qué mensaje de equilibrio y cooperación cree que pueden ofrecer a las personas que atraviesan sufrimiento o desconexión emocional?

R5: El loto y el vajra son símbolos significativos en tradiciones espirituales como el budismo, representando la unión de opuestos y armonizando dualidades. Fomentan el equilibrio interno, la resiliencia y la claridad de propósito, especialmente para quienes experimentan desconexión emocional o sufrimiento. A nivel colectivo, convocan cooperación entre fuerzas diferentes, destacando la importancia de la armonía en la sanación. Estos símbolos ofrecen un profundo mensaje de integración—un mensaje general de esperanza, resiliencia y unidad, promoviendo paz y armonía incluso en dificultades emocionales. Por difíciles que sean las pruebas que las personas deben soportar en el viaje de la vida, siempre deberían inspirarse en la naturaleza, especialmente en el loto por cómo brota del barro.

Para explorar, la trayectoria artística de Bishal, visita:

🔗 MONA | Bishal Maharjan

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We speak with Bishal Maharjan, in his Kathmandu Studio in february 2025.

A young artist whose work reflects the myths, symbols, and narratives of Nepalese culture. His pieces explore the intersection of eroticism, spirituality, and symbolism as pathways to fundamental human existence.

Q1: Your work is steeped in symbols from Nepal's rich cultural tradition. How do you think these symbols, which carry deep spiritual and ancestral meanings, help people connect with their subconscious and unlock deep emotions? In what way do you see art as a therapeutic tool for healing or transforming those emotions?

A1: My artwork is steeped in symbols from Nepal's rich cultural tradition—it is also to recognize the history of old motifs which have been in Nepal architecture for hundreds of years. I see art as a therapeutic tool because it's a form of meditation; when you make some kind of art, you give all your concentration and focus, leaving everything behind. It is also a escape for overthinking.

Q2: In many Eastern cultures, art is not just an aesthetic expression, but also a vehicle for healing. What is your opinion on the therapeutic power of art, especially when combined with ancestral symbols and myths, as you do in your work? Do you think art can act as a bridge between the mind and body, helping to unlock deep emotions?

A2: The art that I create is not just an aesthetic expression—the ancestral symbols and myths are teaching us something that is very true to our day-to-day life. The myths have also taught me certain kinds of lessons which can occur in the future. It's like too much of everything is very harmful. Yes, art can act as a bridge—as you can see in my art, a meaningful therapeutic tool for healing. The Three Poisons titled painting can be a lesson for the ancestral symbols and myth that I use in my artwork; hopefully, it helps to unlock deep emotion.

Q3: In the West, art therapy has gained popularity as a way to address mental health disorders. However, it is often seen from a more psychotherapeutic, rather than spiritual, perspective. How do you think Eastern artistic traditions can enrich this approach to mental health in the Western context? What benefits do you think the holistic view from the East—integrating body, mind, and spirit—could bring to art therapy?

A3: There are many ways to understand art—it can also be the bridge to understand a person's inner feelings and the message to the world. Art can be therapy to address mental health disorders as you can involve deeply meditating and concentrating on one thing. Eastern artistic tradition can enrich this approach to mental health as it is to concentrate and focus on one's own subject of the art.

Q4: In your work, symbols and myths play a key role. In Eastern traditions, these symbols are not just cultural representations, but also means of self-awareness and healing. How do you think the use of symbols in your art can help those who view it confront and better understand their own emotional and psychological processes?

A4: The work that I do has the conceptual meaning of symbols and myths. It is not just cultural representation. It is also awareness and healing which I understand in my day-to-day life of learning my own emotions and process. It is also an alert and warning message that I wanted to help the viewer.

Q5: We know that your work places significant emphasis on the symbolic relationships between masculine and feminine principles, as seen in the lotus and vajra. How do you think these symbols of union and harmony contribute to mental health, both on a personal and collective level? What message of balance and cooperation do you believe they can offer to people who are going through suffering or emotional disconnection?

A5: The lotus and vajra are significant symbols in spiritual tradition like Buddhism, representing the union of opposites and harmonizing dualities. They encourage inner balance, resilience, and clarity of purpose, especially for those experiencing emotional disconnection or suffering. On a collective level, they call for cooperation between different forces, highlighting the importance of harmony in healing. These symbols offer a profound message of integration—a overall message of hope, resilience, and unity, promoting peace and harmony even in emotional difficulties. No matter how hard ships people have to bear in the life journey, they should always be inspired by nature, especially the lotus for how they sprout in the mud.

To explore Bishal's artistic journey, visit:

🔗 MONA | Bishal Maharjan

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